## 救贖的幻象：《撒瑪利亞女孩》中父權(quán)社會對女性身體的規(guī)訓(xùn)與暴力
在韓國導(dǎo)演金基德的電影《撒瑪利亞女孩》中，兩個高中女生倚雋和潔蓉為了攢錢去歐洲旅行，開始了一項危險的計劃：潔蓉出賣身體賺錢，倚雋則負(fù)責(zé)管理"客戶"名單。當(dāng)潔蓉在一次警察突襲中跳樓身亡，倚雋的父親——一位沉默寡言的刑警——發(fā)現(xiàn)了女兒的"秘密"。這位父親隨后踏上了一條既令人心碎又令人不安的"救贖"之路：他追蹤并暴力懲罰那些與女兒發(fā)生過關(guān)系的男人，同時親自"體驗"女兒的工作——仿佛通過這種扭曲的方式，他能理解并凈化女兒的罪孽。這部電影表面上講述了一個關(guān)于愛與救贖的故事，但深入剖析后我們會發(fā)現(xiàn)，它實際上揭示了父權(quán)社會如何通過暴力手段規(guī)訓(xùn)女性身體，以及這種規(guī)訓(xùn)如何內(nèi)化為女性自我認(rèn)同的一部分。金基德以其特有的冷峻鏡頭，展現(xiàn)了一個女性身體始終被男性欲望和道德標(biāo)準(zhǔn)所定義的世界，在這個世界里，就連"救贖"本身也成為了一種變相的暴力。
《撒瑪利亞女孩》中的女性身體始終處于被男性定義和占有的狀態(tài)。潔蓉和倚雋進(jìn)入性交易行業(yè)的初衷是為了實現(xiàn)"去歐洲旅行"的夢想，這一動機(jī)本身便耐人尋味——?dú)W洲作為西方文明的象征，代表著她們對自由的向往，而為了實現(xiàn)這一自由，她們卻必須先讓渡對自己身體的控制權(quán)。這種悖論正是父權(quán)社會下女性處境的隱喻：女性追求自主的道路必須通過男性定義的價值體系。潔蓉甚至為自己的行為構(gòu)建了一套宗教解釋，稱自己為"撒瑪利亞女孩"，引用圣經(jīng)中撒瑪利亞婦女的故事來神圣化自己的賣淫行為。這種自我敘事看似賦予了她主動性，實則暴露了女性在父權(quán)文化中不得不將男性的欲望內(nèi)化為自我價值的可悲現(xiàn)實。當(dāng)潔蓉從高樓墜下，她的身體在空中劃出的弧線成為了整部電影最震撼的意象——一個曾經(jīng)充滿夢想的生命，最終只剩下物理意義上的身體重重砸在地上。她的死亡不是解脫，而是父權(quán)社會對越界女性最極端的懲罰。
倚雋父親的行為構(gòu)成了電影中最令人不安的"救贖"敘事。這位父親形象復(fù)雜而矛盾：他是執(zhí)法者，卻選擇法外暴力；他是父親，卻以近乎虐待的方式"保護(hù)"女兒。當(dāng)他追蹤那些與女兒發(fā)生過關(guān)系的男人并施以暴力時，觀眾起初可能會感到一種扭曲的正義快感。但隨著劇情發(fā)展，這種暴力越來越失去合理性，暴露出其本質(zhì)——不是對女兒的愛護(hù)，而是對女兒身體失控的憤怒。父權(quán)社會的邏輯在此顯露無遺：女性的身體是父親的財產(chǎn)，任何未經(jīng)父親允許的使用都是對父親權(quán)利的侵犯。最令人震驚的是，父親最終選擇通過親自"體驗"女兒的賣淫行為來完成他的救贖儀式——他找到一個嫖客，收下錢，然后讓倚雋與這個人發(fā)生關(guān)系，自己則在一旁默默觀察。這種令人毛骨悚然的行為徹底揭開了"救贖"的虛偽面紗：它不過是父權(quán)控制的一種變態(tài)形式，是父親重新確立對女兒身體所有權(quán)的一種儀式。金基德冷酷的鏡頭語言沒有給這種"救贖"任何浪漫化的處理，而是赤裸裸地展現(xiàn)了其中的權(quán)力關(guān)系和暴力本質(zhì)。
電影中男性對女性身體的暴力呈現(xiàn)出多種形態(tài)，從明顯的物理暴力到更隱蔽的心理暴力。潔蓉的嫖客們表面上彬彬有禮，但他們的行為本質(zhì)上是對未成年少女的剝削；警察突襲時的權(quán)力展示導(dǎo)致了潔蓉的死亡；倚雋父親的暴力則披著"愛護(hù)"的外衣。這些不同形式的暴力共同構(gòu)成了一個女性無法逃脫的網(wǎng)羅。尤其值得注意的是倚雋在潔蓉死后繼續(xù)與嫖客見面的行為——她不再收錢，似乎是在通過這種方式紀(jì)念朋友，或是尋求自我懲罰。這種行為展現(xiàn)了女性如何將父權(quán)社會的道德標(biāo)準(zhǔn)內(nèi)化，甚至主動參與對自己的懲罰。當(dāng)倚雋在雨中與一個年輕男孩發(fā)生關(guān)系，而她的父親在遠(yuǎn)處觀望時，電影達(dá)到了其情感與倫理復(fù)雜性的頂點——這個場景同時包含了純真與腐敗、愛與控制、自由與束縛。金基德拒絕給出簡單的道德判斷，而是讓觀眾面對這種難以化解的矛盾。
《撒瑪利亞女孩》中的宗教意象為這部關(guān)于肉體與金錢的電影增添了一層精神維度，但也揭示了宗教如何被用作控制女性身體的工具。潔蓉自比為圣經(jīng)中的撒瑪利亞婦女，而"撒瑪利亞女孩"的片名直接指向這個比喻。在《約翰福音》中，耶穌向撒瑪利亞婦女要水喝，打破了猶太人與撒瑪利亞人之間的隔閡，象征著救贖的普世性。潔蓉借用這個故事賦予自己的賣淫行為以神圣意義，但這種自我神圣化不過是一種心理防御機(jī)制，使她能夠忍受無法忍受的現(xiàn)實。更具諷刺意味的是，她的死亡發(fā)生在一場警方突襲中——社會權(quán)力機(jī)構(gòu)對性工作者的"凈化"行動直接導(dǎo)致了她的死亡。倚雋后來在河邊為潔蓉舉行佛教儀式，試圖通過誦經(jīng)超度亡友，但這一精神救贖行為與她隨后繼續(xù)與嫖客見面的行為形成了鮮明對比，暗示了在父權(quán)結(jié)構(gòu)中，宗教提供的救贖對女性而言只是一種幻象。
電影結(jié)尾處，父親帶著倚雋前往鄉(xiāng)下，似乎要開始新的生活。在一處美麗的鄉(xiāng)間，父親教倚雋開車，然后獨(dú)自走向警察——為他之前的暴力行為承擔(dān)責(zé)任。這個看似溫情的結(jié)局實則暗含更深的苦澀：父親的自首是否真的能解決什么問題？倚雋的未來會怎樣？電影沒有給出明確答案，但最后一個鏡頭中，倚雋獨(dú)自練習(xí)開車的畫面暗示了一種可能的自主性——這是全片中她第一次真正掌控"方向"。然而，這種自主性能否在根深蒂固的父權(quán)社會中持續(xù)，仍然是一個懸而未決的問題。
《撒瑪利亞女孩》不是一部關(guān)于救贖的電影，而是一部關(guān)于救贖如何成為另一種形式暴力的電影。金基德以他特有的不加修飾的風(fēng)格，展現(xiàn)了父權(quán)社會如何通過家庭、宗教、法律等各種機(jī)構(gòu)規(guī)訓(xùn)女性身體，甚至使女性將這種規(guī)訓(xùn)內(nèi)化為自我認(rèn)同的一部分。電影中所有男性角色——嫖客、警察、父親——都以各自的方式參與了對女性身體的定義與控制，而女性角色則在反抗與妥協(xié)間不斷掙扎。最令人心痛的是，就連最親密的父女關(guān)系也無法逃脫這種權(quán)力結(jié)構(gòu)的腐蝕。當(dāng)社會將女性身體道德化、商品化、神圣化時，任何關(guān)于女性自主的討論都變得異常復(fù)雜?！度霈斃麃喤ⅰ返膬r值在于它拒絕簡化這種復(fù)雜性，而是強(qiáng)迫觀眾面對那些令人不適的真相：在我們的社會中，對女性的暴力常常以愛護(hù)之名實施，而救贖的承諾可能只是另一種形式的囚禁。